ནང་པ་སངས་​རྒྱས་​པ།

From Wikipedia

[རྩོམ་སྒྲིག] ནང་​པ་སངས་​རྒྱས་​པ་​ཟེར་​བ་​འདི་​གང་​འདྲས་​ཤིག་​ལ་​ཟེར་​གྱི་​ཡོད་​པ་​རེད།

Geshela: སྤྱིར་​ནང་​པ་[1]​སངས་​རྒྱས་​པ་​ཟེར་​བ་​འདི་​དཀོན་​མཆོག་​གསུམ་​ལ་​སྐྱབས་​སུ་​འགྲོ་​བའི་​སྐྱབས་​འགྲོ་​ཡོད་​མེད་​ཀྱི་​སྒོ་​ནས་​འཇོག་​གི་​རེད། ག་​རེ་​རེད་​ཟེར་​ན། མ་​མཐར་​དཀོན་​མཆོག་​གསུམ་​གྱི་​ཡོན་​ཏན་​ལ་​རགས་​རིམ་​ཙམ་​གོ་​བ་​ཆགས་​ནས་​དེ་​ལ་​རེ་​ལྟོས་​འཆའ་​བའི་​བསམ་​པ་​ཙམ་​མེད་​ན་​ནང་​པ་​སངས་​རྒྱས་​པའི་​ནང་​དུ་​ཚུད་​ཐབས་​ཡོད་​པ་​མ་​རེད། ཏ་​དཀོན་​མཆོག་​གསུམ་​ལ་​སྐྱབས་​སུ་​འགྲོ་​སྟངས་​ནི། དཀོན་​མཆོག་​གསུམ་​ལ་​འཁོར་​བ་​དང་​ངན་​སོང་[2]གི་​སྡུག་​བསྔལ་​སོགས་​ཀྱི་​འཇིགས་​པ་​ལས་​སྐྱོབ་​པའི་​ནུས་​པ་​ཡོད་​པར་​ཡིད་​ཆེས་​ཏེ་​སྙིང་​ཐག་​པ་​ནས་​རེ་​ལྟོས་​འཆའ་​བའི་​བསམ་​པ་​དེ་​ནི་​སྐྱབས་​འགྲོ་​ལྟེ་​བ་​དེ་​རེད། དེ་​ལ་​ཡིད་​ཀྱི་​སྐྱབས་​འགྲོའང་​ཟེར་​གྱི་​རེད། བསམ་​པ་​དེ་​འདྲས་​ཤིག་​དང་​ལྡན་​པའི་​སྒོ་​ནས་​སངས་​རྒྱས་​ལ་​སྐྱབས་​སུ་​མཆིའོ། ཞེས་​སོགས་​ཚིག་​བརྗོད་​པ་​ནི་​ངག་​གི་​སྐྱབས་​འགྲོ་​ཟེར་​གྱི་​རེད།

དེ་​ཡང་​སངས་​རྒྱས་​དཀོན་​མཆོག་​ནི། རང་​ཉིད་​སྒྲིབ་​གཉིས་[3]ལ་​སོགས་​པའི་​སྐྱོན་​མཐའ་​དག་​རྩ་​བ་​ནས་​སྤངས་​ཤིང་​། མཁྱེན་​བརྩེ་​ནུས་​གསུམ་​ལ་​སོགས་​པའི་​ཡོན་​ཏན་​ཡོངས་​སུ་​རྫོགས་​པའི་​སྒོ་​ནས་​གཞན་​ལ་​སྐྱབས་​ཕྱིན་​ཅི་​མ་​ལོག་​པར་​སྟོན་​པའི་​སྟོན་​པ་​ཡང་​དག་​པ་​དང་​། དེས་​གསུངས་​པའི་​འཕགས་​པའི་​རྒྱུད་​ཀྱི་​འགོག་​ལམ་​གྱིས་​བསྡུས་​པའི་​སྤངས་​པ་​དང་​། རྟོགས་​པའི་​ཆོས་​དེ་​ཚོ་​ནི་​ཆོས་​དངོས་​སམ། ཆོས་​དཀོན་​མཆོག་​ངོ་​མ་​དང་​། ཆོས་​དེ་​དག་​ཚུལ་​བཞིན་​དུ་​སྒྲུབ་​པའི་​དགེ་​འདུན་​རྣམས་​ནི་​སྐྱབས་​སྒྲུབ་​པའི་​ཟླ་​གྲོགས་​ཡང་​དག་​པ་​ཡིན་​པ་​ལ་​ངེས་​པ་​བརྟན་​པོ་​ཞིག་​རྙེད་[4]ན་​དེ་​དག་​ལ་​རེ་​ལྟོས་​འཆའ་​བའི་​སྐྱབས་​འགྲོ་​དེ་​ཡང་​སྐྱབས་​འགྲོ་​རྣམ་​དག་​ཅིག་​ཡོང་​གི་​རེད། དེ་​མིན་​དཀོན་​མཆོག་​གསུམ་​གྱི་​ཡོན་​ཏན་​ལ་​གོ་​བ་​རགས་​པ་​ཙམ་​ཡང་​མ་​ཆགས་​པར་​སྐྱབས་​སུ་​འགྲོ་​ཞེས། ཚིག་​ལན་​མང་​པོ་​བརྗོད་​ཀྱང་​ཚིག་​བརྗོད་​པའི་​ཕན་​ཡོན་​ཙམ་​ལས་[5]སྐྱབས་​འགྲོ་​རྣམ་​དག་​ཅིག་​ཡོང་​གི་​ཡོད་​པ་​མ་​རེད།

སྤྱིར་​བཏང་​སྐྱབས་​འགྲོའི་​རྒྱུ་​ནི། རང་​གཞན་​གྱི་​སྡུག་​བསྔལ་​སོགས་​ཅི་​རིགས་​པར་​འཇིགས་​པ་​དང་​། དེ་​ལས་​སྐྱོབ་​པའི་​ནུས་​པ་​སྐྱབས་​ཡུལ་​དེ་​ལ་​ཡོད་​པར་​ཡིད་​ཆེས་​པ་​གཉིས་​པོ་​ནི་​རྒྱུའི་​གཙོ་​བོ་​རེད།

Interviewer: སྐྱབས་​ཡུལ་​དཀོན་​མཆོག་​གསུམ་​སོ་​སོར་​འཁོར་​བ་​དང་​ངན་​སོང་​གི་​སྡུག་​བསྔལ་​སོགས་​ཀྱི་​འཇིགས་​པ་​ལས་​སྐྱོབ་​པའི་​ནུས་​པ་​ཡོད་​སྟངས་​གང་​འདྲས་​རེད།

Geshela: ནུས་​པ་​ཡོད་​སྟངས་​དེ། སྔོན་​ལ་​དཀོན་​མཆོག་​གསུམ་​སོ་​སོའི་​ངོ་​བོ་​དང་​། ཁྱད་​པར་​གྱི་​ཡོན་​ཏན་​དེ་​ཚོ་​ཡག་​པོ་​ཞིག་​ངོས་​བཟུང་​ན་​ཤེས་​པར་​འགྱུར་​བ་​ཡིན་​ཙང་​། དང་​པོ་​དཀོན་​མཆོག་​སོ་​སོའི་​ངོ་​བོ་​ནི། སངས་​རྒྱས་​དཀོན་​མཆོག་​ལ་​མཚན་​ན་​དང་​པོ་​སྐུའི་​ཡོན་​ཏན་​མཚན་​བཟང་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​རྩ་​གཉིས་​དང་​། དཔེ་​བྱད་​བརྒྱད་​ཅུ་[6]སོགས་​མཐའ་​ཡས་​པའི་​ཡོན་​ཏན་​དང་​ལྡན། གསུང་​གི་​ཡོན་​ཏན་​ནི། གསུང་​དབྱངས་​ཡན་​ལག་​དྲུག་​ཅུ་​སོགས་​ཀྱི་​ཡོན་​ཏན་​དང་​ལྡན། ཐུགས་​ཀྱི་​ཡོན་​ཏན་​ནི། སྤང་​བྱ་[7]སྒྲིབ་​གཉིས་​བག་​ཆགས་​དང་​བཅས་​པ་​མ་​ལུས་​པར་​སྤངས་​པའི་​ཡོན་​ཏན་​དང་​། ཤེས་​བྱ་​ཇི་​ལྟ་​བ་​དང་​ཇི་​སྙེད་​པའི་​ཆོས་[8]ཐམས་​ཅད་​མངོན་​སུམ་​དུ་​རྟོགས་​པ་[9]མཐར་​ཕྱིན་​པའི་​ཡེ་​ཤེས་[10]དང་​། ཀུན་​ལ་​ཉེ་​རིང་​མེད་​པར་​འཇུག་​པའི་​ཐུགས་​བརྩེ་​བླ་​ན་​མེད་​པ་​དང་​། རང་​གཞན་​གྱི་​དོན་​ཕུན་​སུམ་​ཚོགས་​པ་​སྒྲུབ་​པ་​ལ་​ཐོགས་​པ་​མེད་​པའི་​མཐུ་​དང་​ནུས་​པ་​བསམ་​གྱིས་​མི་​ཁྱབ་​པ་​མཐར་​ཕྱིན་​པ་​དེ་​ལྟ་​བུའི་​གསུང་​ཐུགས་​གསུམ་​མཁྱེན་​བརྩེ་​ནུས་​གསུམ་​གྱི་​ཡོན་​ཏན་​བླ་​ན་​མེད་​པ་​དང་​ལྡན་​པ་​འདི་​ལ་​སངས་​རྒྱས་​ཞུ་​བ་​རེད། ཆོས་​དཀོན་​མཆོག་​ཞུ་​བ་​ནི༎ དོན་​དམ་​པའི་​ཆོས་​དཀོན་​མཆོག་​དང་​ཀུན་​རྫོབ་​པའི་​ཆོས་​དཀོན་​མཆོག་​ཞུ་​བ་​གཉིས་​ཡོད༎ ཆོས་​ཀྱིས་​མཆོག་​ཏུ་​གྱུར་​པ་​ནི་​དོན་​དམ་​པའི་​ཆོས་​དཀོན་​མཆོག་​འདི་​རེད༎ དེ་​ནི་​ཉོན་​མོངས་​པ་​ལ་​སོགས་​པ་​སྤང་​བྱ་​ཅི་​རིགས་​རྩ་​བ་​ནས་​སྤོང་​བར་​བྱེད་​པའི་​གཉེན་​པོ་​འཕགས་​པའི་​རྒྱུད་[11]ལ་​ཡོད་​པའི་​ལམ་​གྱི་​བདེན་​པ་​དང་​༎ དེ་​བཞིན་​ལམ་​བདེན་​གྱི་​སྟོབས་​ཀྱིས་​ཉོན་​མོངས་​སོགས་​སྤང་​བྱ་​ཅི་​རིགས་​རྩ་​བ་​ནས་​སྤངས་​པའི་​འགོག་​པའི་​བདེན་​པ་​བཅས་​དེ་​ལྟ་​བུའི་​འཕགས་​པའི་​རྒྱུད་​ཀྱི་​འགོག་​བདེན་​དང་​༎ ལམ་​བདེན་​གཉིས་​པོ་​ནི་​དོན་​དམ་​པའི་​ཆོས་​དཀོན་​མཆོག་​རེད། ཀུན་​རྫོབ་​པའི་​ཆོས་​དཀོན་​མཆོག་​ནི༎ དོན་​དམ་​པའི་​ཆོས་​དཀོན་​མཆོག་​དེ་​དག་​ཕྱིན་​ཅི་​མ་​ལོག་​པར་​སྟོན་​པའི་​སངས་​རྒྱས་​ཀྱི་​བཀའ་​དང་​། དེའི་​དགོངས་​འགྲེལ་​ལ་​སོགས་​པའི་​བསྟན་​བཅོས་​རྣམས་​དང་​༎ མ་​ཟད་​སོ་​སོ་​སྐྱེ་​བོའི་​རྒྱུད་[11]ཀྱི་​མི་​དགེ་​བཅུ་[12]སྤོང་​གི་​ཚུལ་​ཁྲིམས་​ལ་​སོགས་​པའི་​དགེ་​བ་​ཕྲ་​མོ་​ཡན་​ཆད་​ཀྱང་​ཀུན་​རྫོབ་​པའི་​ཆོས་​དཀོན་​མཆོག་​གི་​གྲངས་​སུ་​འཇོག་​གི་​རེད། དེ་​བཞིན་​དགེ་​འདུན་​དཀོན་​མཆོག་​ལའང་​༎ དོན་​དམ་​པ་​དང་​ཀུན་​རྫོབ་​པའི་​དགེ་​འདུན་​དཀོན་​མཆོག་​གཉིས་​སུ་​དབྱེ་​བ་​ཡོད། དོན་​དམ་​པའི་​དགེ་​འདུན་​དཀོན་​མཆོག་​ཟེར་​བ་​ནི། ལམ་​གྱི་​བདེན་​པ་​དང་​། འགོག་​པའི་​བདེན་​པ་​ཅི་​རིགས་​དང་​ལྡན་​པའི་​ཐེག་​པ་​གསུམ་[13]གྱི་​འཕགས་​པའི་​གང་​ཟག་​ངོ་​མ་​དེ་​ཚོ་​རེད། ཀུན་​རྫོབ་​པའི་​དགེ་​འདུན་​ནི། བསྙེན་​རྫོགས་​ཀྱི་​སྡོམ་​པ་​དང་​ལྡན་​པའི་​སོ་​སོ་​སྐྱེ་​བོའི་​དགེ་​སློང་​བཞི་​ཡན་​ཆད་​ཚོགས་​པའི་​ཚོགས་​པ་​རྣམས་​ལ་​ཀུན་​རྫོབ་​བའི་​དགེ་​འདུན་​ཞུ་​གི་​ཡོད་​པ་​རེད། དཀོན་​མཆོག་​གསུམ་​སོ་​སོའི་​ངོ་​བོ་​རགས་​རིམ་​ཙམ་​ངོས་​བཟུང་​བ་​དེ་​ཙམ་​རེད།

དཀོན་​མཆོག་​གསུམ་​གྱིས་​གཞན་​འཇིགས་​པ་​ལས་​སྐྱོབ་​པའི་​ཚུལ་​ནི། དཔེར་​ན། ནད་​དྲག་​པོས་​ཟིན་​པའི་​ནད་​པ་​ཞིག་​གི་​ནད་​ཀྱི་​འཇིགས་​པ་​ལས་​སྐྱོབ་​པ་​ལ་​ནད་​ཀྱི་​ངོ་​བོ་​རྒྱུ་​དང་​བཅས་​པ་​དང་​། དེ་​ལས་​ཐར་​བའི་​ཐབས་​སྨན་​བཅོས་​སོགས་​ལ་​ཤིན་​ཏུ་​མཁས་​ཤིང་​། སྨན་​ལ་​སོགས་​པ་​ཐབས་​མཁས་​ཀྱིས་​བསྟེར་​བར་​བྱེད་​མཁན་​གྱི་​ཨེམ་​རྗེ་​མཁས་​པས་​ནད་​པའི་​སྡུག་​བསྔལ་​ལས་​སྐྱོབ་​པར་​བྱེད་​པ་​དེ་​བཞིན་​དུ་​སངས་​རྒྱས་​བཅོམ་​ལྡན་​འདས་​ཀྱིས་​ཀྱང་​སེམས་​ཅན་[14]གྱི་​སྡུག་​བསྔལ་​རྒྱུ་​དང་​བཅས་​པ་​ཇི་​ལྟ་​བ་​བཞིན་​དུ་​མཁྱེན་​ཅིང་​། དེ་​ལས་​ཐར་​བའི་​ཐབས་​ལམ་​ཟབ་​མོ་​ཕྱིན་​ཅི་​མ་​ལོག་​པར་​སྟོན་​པའི་​སྒོ་​ནས་​འགྲོ་​བ་​སྡུག་​བསྔལ་​ལ་​ལས་​སྐྱོབ་​པ་​མཛད་​གནང་​གི་​ཡོད་​པ་​རེད། ཆོས་​དཀོན་​མཆོག་​ནི། ནད་​རྒྱུ་​དང་​བཅས་​པ་​རྩ་​བ་​ནས་​འཇོམས་​པར་​བྱེད་​པའི་​སྨན་​ཟབ་​མོ་​དང་​འདྲ་​བར། སངས་​རྒྱས་​ཀྱིས་​གསུངས་​པའི་​ལམ་​དང་​། འགོག་​པའི་​ཆོས་​དེ་​དག་​གིས་​སྡུག་​བསྔལ་​དང་​དེའི་​རྒྱུ་​ཉོན་​མོངས་​པ་​དང་​། ཤེས་​བྱའི་​སྒྲིབ་​པ་​དང་​བཅས་​པ་​རྩ་​བ་​ནས་​སྤོང་​ཞིང་​འགོག་​པར་​བྱེད་​པའི་​སྒོ་​ནས་​འཇིགས་​པ་​ལས་​དངོས་​སུ་​སྐྱོབ་​པའི་​སྐྱབས་​མཛད་​ཀྱི་​རེད། དེ་​བཞིན་​དགེ་​འདུན་​དཀོན་​མཆོག་​ནི། ནད་​གཡོག་​བཟང་​པོས་​ནད་​པ་​དང་​མཉམ་​དུ་​བསྡད་​དེ་​འགྲོ་​འཆག་​ཉལ་​འདུག བཟའ་​བཏུང་​སོགས་​ཀྱི་​སྤྱོད་​ལམ་​དང་​། སྨན་​བཟང་​པོར་​བེད་​སྤྱོད་​བྱེད་​ཚུལ་​སོགས་​སྨན་​པ་​མཁས་​པའི་​རྗེས་​སུ་​འབྲང་​ནས་​ནད་​པ་​ལ་​ཕན་​གྲོགས་​ཇི་​ཙམ་​བྱེད་​པ་​དེ་​བཞིན་​དུ་​དགེ་​འདུན་​དཀོན་​མཆོག་​གིས་​ཀྱང་​སྟོན་​པ་​སངས་​རྒྱས་​ཀྱིས་​བསྟན་​པའི་​དམ་​པའི་​ཆོས་​རང་​གིས་​ཚུལ་​བཞིན་​དུ་​སྒྲུབ་​སྟེ། ཟླ་​གྲོགས་​གཞན་​ལའང་​དེ་​བཞིན་​དུ་​སྒྲུབ་​པའི་​བསྐུལ་​གྲོགས་​བྱེད་​པའི་​སྒོ་​ནས་​འཇིགས་​པ་​ལས་​སྐྱོབ་​པ་​མཛད་​ཀྱི་​ཡོད་​པ་​རེད༎

དེ་​ཡིན་​ཙང་​༎ སྨན་​པ་​མཁས་​པས་​བྱིན་​པའི་​སྨན་​བཟང་​པོ་​དེ་​ནད་​པས་​མ་​བཟས་​ན་​སྨན་​པ་​དང་​༎ སྨན༎ ནད་​གཡོག་​སོགས་​བཟང་​པོ་​གང་​འདྲ་​ཡོད་​ཀྱང་​ནད་​ལས་​ཐར་​བར་​མི་​འགྱུར་​བ་​དེ་​བཞིན་​དུ་​སྟོན་​པ་​སངས་​རྒྱས་​ཀྱིས་​བསྟན་​པའི་​ཆོས་​དེ་​རང་​གིས་​ཚུལ་​བཞིན་​དུ་​ཉམས་​སུ་​མ་​བླང་​ན་​སངས་​རྒྱས་​དང་​༎ ཆོས༎ དགེ་​འདུན་​གསུམ་​ནུས་​མཐུ་​ཆེའང་​སྡུག་​བསྔལ་​སོགས་​ཀྱི་​འཇིགས་​པ་​ལས་​ཡང་​དག་​པར་​སྐྱོབ་​ཐུབ་​ཀྱི་​མ་​རེད། མདོ་​ལས༎ ཐུབ་​རྣམས་​སྡིག་​པ་​ཆུ་​ཡིས་​མི་​འཁྲུ་​ཞིང་​། འགྲོ་​པའི་​སྡུག་​བསྔལ་​ཕྱག་​གིས་​མི་​སེལ་​ལ། ཉིད་​ཀྱི་​རྟོགས་​པ་​གཞན་​ལ་​འཕོ་​མིན་​ཏེ། ཆོས་​ཉིད་​བདེན་​པ་​བསྟན་​པས་​གྲོལ་​པར་​འགྱུར། ཞེས་​གསུངས་​ཡོད་​པ་​རེད། དེ་​བཞིན་​ཏིང་​ངེ་​འཛིན་​རྒྱལ་​པོའི་​མདོ་​ལས། སྨན་​མང་​བཟང་​ཞིང་​ཕངས་​པ་​དེ་​བླངས་​ནས། ན་​བ་​འཚོ་​བར་​འགྱུར་​བའི་​སྨན་​མི་​ཟ། སྨན་​པས་​མ་​ཉེས་​སྨན་​གྱིས་​མ་​ཉེས་​ཏེ། ནད་​པ་​དེ་​ཉིད་​ཀྱིས་​ནི་​ཉེས་​པ་​ཡིན། ཞེས་​གསུངས་​པ་​ལྟར། སྐྱབས་​ཡུལ་​གྱི་​ཡོན་​ཏན་​དང་​། དེ་​ལ་​སྐྱབས་​སུ་​འགྲོ་​ཚུལ་​ལེགས་​པར་​ཤེས་​པའི་​སྒོ་​ནས་​སྐྱབས་​འགྲོ་​བྱ་​རྒྱུ་​ནི་​ཧ་​ཅང་​གལ་​ཆེ་​བ་​མ་​ཟད། སྐྱབས་​འགྲོ་​དེ་​ནི་​ནང་​པ་​སངས་​རྒྱས་​པར་​འཇུགས་​པའི་​སྒོ་​ལྟ་​བུའང་​རེད༎ ༎



Notes [1] ནང་​པ། [nang pa] – “an insider” in contradistinction to ཕྱི་​རོལ་​པ། [phyi rol pa] “an outsider” carries no other connotation than a Buddhist in contradistinction to a non-Buddhist.

[2] ངན་​སོང་། [ngan song] – the creatures who have gone to the evil destinies. In Buddhism, these are the animals, the denizens of the hells, and the pretas or tantalized spirits, all of which endure especially prolongued or intense physical suffering in contradistinction to the བདེ་​འགྲོ། [bde ’gro] the creatures who have gone to the fortunate destinies, viz., men and deities, the former enduring comparatively slight physical suffering whereas the latter, although many classes of these are said to be without physical suffering, are said to experience mental anguish. These are discussed at some length in lessons 13 and 15 respectively.

[3] སྒྲིབ་​གཉིས། [sgrib gnyis] – “the two obscurations,” viz., the passion obscurations and the knowledge obscurations. The passion obscurations are hindrances mainly to deliverance from the round of existence or saṃsara. The knowledge obscurations are hindrances to all-knowledge or omniscience. These are discussed at some length in lesson 18.

[4] ངེས་​པ་​རྙེད། [nges pa rnyed] – Some expressions, the proceeding, ཡིད་​ཆེས་​རྙེད། [yid ches rnyed] “to find confidence,” དད་​པ་​སྐྱེས། [dad pa skyes] “to develop faith,” ཐེ་​ཚོམ་​སྐྱེས། [the tshom skyes] “to produce doubt,” and so forth are constructed with ལ། [la] which is probably an accusative ལ། [la] and the word following the <la> is then the object of the action of the verbal idea contained in the above verb-derived nouns.

[5] ལས། [las] – which is often used in comparative construction like སེམས་​ཅན་​ལས་​སངས་​རྒྱས་​ཡོན་​ཏན་​ཆེ་​གི་​རེད། [sems can las sangs rgyas yon tan che gi red] “A Buddha has store virtuous qualities than sentient creatures.,” here forms a kind of disjunctive comparison and signifies “other than” or “except.”

[6] མཚན་​བཟང་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​རྩ་​གཉིས། [mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis] and དཔེ་​བྱད་​བརྒྱད་​ཅུ། [dpe byad brgyad cu] – The thirty-two auspicious signs and the eighty minor marks are characteristics of the corporeal form of a Buddha, as set forth in the three-body doctrine of the Prajñāpāramitā-sūtras and so forth. Buddhism has always distinguished between the dharma-body (ཆོས་​སྐུ། [chos sku]) and the form-body (གཟུགས་​སྐུ། [gzugs sku]) of a Buddha. The former refers to the cessation achieved by a Buddha as well as his knowledge introspectively of his own enlightenment. The latter refers to his corporeal features, and the above marks and signs are features indicative of a physical perfection belonging to Buddhahood. The developed three-body theory is discussed in lesson 21.

[7] སྤང་​བྱ། [spang bya] – “The objects to be eliminated” are the various objectionable qualities which are got rid of through the development of the Buddhist paths, in particular the two obscurations (སྒྲིབ་​གཉིས། [sgrib gnyis]) noted above, the misery of the round of existence, and so forth.

[8] ཤེས་​བྱ་​ཇི་​ལྟ་​བ་​དང་​ཇི་​སྙེད་​པ། [shes bya ji lta ba dang ji snyed pa] – “an object of cognition” is synonymous with a dharma (ཆོས། [chos]) (see note 5, lesson 5), and an object of right cognition (གཞལ་​བྱ། [gzhal bya]). All these terms signify an existent such as is ascertainable as to its existence by means of correct cognition. These existents in turn are either bona-fide phenomena in which instance they are variously (ཇི་​སྙེད་​པ། [ji snyed pa]) named and conceived, or they are ultimate objects of knowledge of things just as they are (ཇི་​ལྟ་​བ། [ji lta ba]), – ultimate in the sense of being the final objects of understanding attainable on a given path searching for the reality limit of phenomenal things. The terms ཇི་​ལྟ་​བ། [ji lta ba] and ཇི་​སྙེད་​པ། [ji snyed pa] consequently are synonymous with the Buddhist theories of two truths, an ultimate truth (ངོན་​དམ་​བདེན་​པ། [ngon dam bden pa]) and a phenomenal (ཀུན་​རྫོབ་​བདེན་​པ། [kun rdzob bden pa]) or conventional (ཐ་​སྙད་​བདེན་​པ། [tha snyad bden pa]) truth respectively.

[9] མངོན་​སུམ་​དུ་​རྟོགས་​པ། [mngon sum du rtogs pa] – “to know by direct perception” (that is, in this instance by yogic perception). Although an exhaustive treatment of the subject had to await the masters of logic, Dignāga and Dharmakīrti, who distinguished four kinds of direct perception, Buddhism has always made some key differences between directly perceiving something and conceiving it, especially in the instance of meditation where an imagined meditative object appears to the meditator with all the clarity and vividness of sense perception. This particular kind of direct seeing came later to be designated as yogic-perception (རྣལ་​འབྱོར་​མངོན་​སུམ། [rnal ’byor mngon sum]). In Buddhism, the cultivation of this yogic-perception is an important technique for reconditioning the mentality of the meditator and is the basis for the development of many kinds of panoramal cognition.

[10] ཡེ་​ཤེས། [ye shes] – generally is used to signify gnosis or knowledge conducive to gnosis, gnosis here denoting the direct experience of ‘spiritual’ truth.

[11] ཕགས་​པའི་​རྒྱུད། [’phags pa’i rgyud] (སོ་​སོ་​སྐྱེ་​བོའི་​རྒྱུད། [so so skye bo’i rgyud]) – The word རྒྱུད། [rgyud] means the mental continuum, that is, the stream of psycho-mental moments or events constituting the individuality. Consequently the word རྒྱུད། [rgyud] is often used simply to signify an individuality, a personality, a person. In Buddhism the Āryan individual is the person who through study, examination, and meditation has obtained the power of direct perception of the true or real via yogic-perception (see note 9 above). All other personalities are designated as ordinary individuals.

[12] མི་​དགེ་​བཅུ། [mi dge bcu]– “the ten non-virtues” is a classification of ten non-virtues which encompasses the major moral evils. These are discussed at some length in lesson 14.

[13] ཐེག་​པ་​གསུམ། [theg pa gsum] – “the three vehicles,” viz., the vehicles of Śravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. According to the Mahāyāna, these are the three kinds of paths set forth by the Buddha. The first two belong to the Hīnayāna, the last to the Mahāyāna.

[14] སེམས་​ཅན། [sems can] – In the modern spoken language the term means “animals.” The Tibetans have also used this term to render into Tibetan the Sanskrit “sattva,” an important term in Buddhism signifying any sentient or living creature or being with the single exception of a Buddha.

Back to Top



Credits Author: Geshe Lhundup Sopa (January 1, 1983)

Editor: Ilya Kotomtsev (January 1, 2004)

Data Entry: Huw Rolands (January 1, 2004)

Mark-up: David DiValerio (December 20, 2004)

Mark-up: Steven Weinberger (January 20, 2005)

Web-Display: Nathaniel Garson (January 31, 2005)


རྩོམ་འདི་འབྱུང་ཁུངས། http://www.thdl.org/xml/show.php?xml=/education/tllr/sopa/Sopa_Main.xml&div=GS04&m=tn